定公十四论
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定公十四论 (第3/3页)治而乃以治人，出乎典礼而后即乎典刑。王者之治卑贱，惟自治焉耳。自治而治人略矣。后世之议刑者不然，多求卑贱者于法，而宽之于礼，曰：礼者不下庶人者也，刑者大夫以下之所详也。
束湿钳网，一以不道无将之辟，摘愚贱之冥趋而禁之。至于国家之大典，人道之大伦，吝以晓然播告于天下，逮其显相背犯，则又以过误而宽之。此无他，自弛于礼，弗能修明，而后恃刑以劫天下，刑礼上下之间，颠倒混施，而上慢以下贼也。故刑日繁，礼日圮，人而致之禽，生而致之死，可胜悼哉！
十一
宋兼殷、周之道以立国。用殷者，从世守也；用周者，从侯度也。故微子之诗曰：“亦白其马。”“亦”云者，亦彼亦此之谓与？殷之盛也，则有若伊尹、仲虺、甘盘、巫咸、傅说以起而在位；其亡也，则犹有祖己、胶鬲、商容以立乎其廷，皆非同姓之胄也。
是故终殷之代，有取亡之主，而无取夺之臣。周先同姓而世卿启，崇世卿而君无固权，鲁、晋、齐遵周之侯度以终始者也。夫不保其无取亡之主，无宁无相夺之臣，即不保无倡乱之由，无宁无怙权以移君之事。
奚为其然也？天尊地卑，而其位定。《乾》《坤》毁则无以见《易》，立人之道灭矣。
宋用周也，是故戴、宣、武、穆之族，世乎位而不替；亦用殷也，是故迭相执政而权犹司之于君。《春秋》所书，鱼石之于彭城，华向之于南里，辰、佗、驱、大心之于萧，不出则不能叛，不叛则不能专。盖宋有叛臣而无怙权自安之臣，所由与晋、鲁、齐异者久矣。
不能保臣之无叛，犹夫不能保主之无取亡也。有亡主而无亡之之臣，是故文王之圣而纣犹不灭；有叛臣而无怙权自安之臣，是故据彭城，连强楚，分南里，据国都，据大邑，聚不逞，而卒如萤死之光，不能久也。
惟夫拥权自安之臣，不必叛也。不必叛，而无可为讨逐之名，天下之所不诛；不必叛，而国如其国，君寄生其上，而一听其生死。故《乾》之极曰：“亢龙有悔。”
《坤》之初曰：“履霜坚冰至。”君无位而臣固其居，乾坤之所以毁也。无位而毁，不必有取亡之主而亦亡。冰驯至而坚，阴不劳而坐困其阳矣。
兼殷以为道，故终春秋之世，君恒亲将而兵柄一。兵柄一，是以不叛而必不敢制其君。乃抑兼周以为道，是故不登立谈之相，不容羁野之臣，而国犹有与守。
故三王之道，相终始者也，相参伍者也。故曰亢则害，承乃制；不亢不承，而害不深，制不逆。《春秋》详宋之叛臣，以为犹可得而治之也。
十二
书不尽言，言不尽意，何谓也？谓夫一书而群言该，一言而群意摄，无庸缕尽者也。该群言而不遗，摄群意而不罔，其惟知务者乎？君子知务以通词，不知词以通务，故以例言《春秋》者，怵盛夏之凉雨，而谓之凛秋者与！
《春秋》称大夫而里克殊，以里克之名大夫，同诸泄冶之名大夫，未有谓其可者也；称世子而商臣般、止殊，以商臣、般止之名世子，同诸陈款、郑华之名世子，未有谓其可者也。故世子之称，惟商臣、般止殊，而蒯瞆不与。蒯瞆之名世子，常也，无殊乎陈款、郑华之词也。
常斯正，正斯顺。故子曰：“必也正名乎！”
《春秋》书卫世子蒯瞆，正名效也。灵公存而为世子，是灵公之犹有子矣；灵公没而犹称世子，是与蒯瞆以终为灵公之子，而特夺辄之不使有父也。
夫蒯瞆之不肖，史册有余恶矣，而不失其为世子者，则在出奔之举也。谓蒯瞆之弑母者，戏阳速之辞也。速之辞，固二五优施寺人柳之辞也。先乎世子，而公叔、北宫、赵氏逐矣；后乎世子，而公孟逐矣。
巨室去，廷为之空，批根椓秀以冀其仆者，世子也，何患乎无戏阳速之为江充乎？
世子将欲无去邪？为申生矣。申生死而不去，君子曰“共”，而不可以为“孝”。然则以申生之孝，而犹不许以孝者，惟不去耳。蒯瞆去，而父子之恩犹未贼焉。
蒯瞆行顺，而申生心顺，均以世子称，未大失乎世子之道也。道不失，位不可夺；位不可夺，名不可已，匪直辄也，公子郢亦胡得而攘之？是以知谓郢为当立者，不足与于《春秋》之旨也。无已，灵公卒，辄恶逞，蒯瞆其可以已乎？可已而不已，而后父子之伦夷矣。
虽然，蒯瞆之于辄，其犹责善之过也。责善于枭獍之子，洵不知，而或曰不仁，则已酷矣。不知以责枭獍之子，夺之不使为辄之父，而蒯瞆分恶；非不仁以逃嬖邪之祸，予之为灵公之子，而辄恶无所分。
子曰：“名不正则言不顺。”两书卫世子而言顺矣。
引商臣、般止之例，以词诬意，言恶得而顺？事恶得而成？故曰：知务以通词，贵成事也。
十三
天下之方动，尤知者之所持矣。夫惟有为而应者，介于动而不容已于起者，而足以自静，而端居之与振掉，皆无容心此。君子以之养德，豪杰以之养力，岂徒不介其会而为之淫乎？抑将乐其间而以自旌矣。
晋之不伯，郑始叛之，齐乘郑以收鲁、卫。鲁东折，齐西向，卫居冲而听之。其无与动而因以静者，惟宋焉耳。青、兖、豫、徐之交，心淫气偾，师师跃蹶，而无止势，宋无事焉。宋亲晋也，抑非靳以亲晋也，国大而得晋久，诸侯所不能动也。怙诸侯之所不能动，而宋亦乐以自静。乃夫介天下之动而能自静者，一动之，制而弗动矣；再动之，三动之，不失其制者，或寡也。
然介天下之动，其易与之淫而不制者，惟乍一动之为难持耳。一动之而持之也不失，则夫再动之，三动之，亦犹是焉耳矣。是故能以持始而以持终者之难，亦惟是持终于始之难，而无难于终。而庸人之失，恒难其所无难，已持之而终不禁于一动。惟然，故其动也，未有不咎者也。
宋接郑、卫之壤，其夙与郑怨深矣。宋恒挟晋以加郑。郑不辑于晋而恒泄之宋。是郑之背晋，以东合齐，北合卫，宋之所宜大戒也。会咸以后七年矣，宋自持而郑无如何之也。夫郑之背晋，以逃役也；卫之合郑，以缓逼也。宋可以知其无能大作而听之矣。
听之而养德，王者之修也；听之而养力，伯者之谋也；听之而即未有养焉，彼恶知吾之不重有所养于中也？范中行乱，齐、卫庇乱以亢晋，夫岂果足以残晋而散天下之交乎？宋乃遽起而伐郑。始制之于诸方瓦解之日，终淫于小丑佻达之际，郑于是而知宋之无以自养也。
知不自持，勇不自制，始于不可测，终于不足畏。《困》之上曰：“动悔有悔。”殆是谓与！未逾年而罕达之师加于宋矣，动而悔也，宋之所以召郑侮也。
动悔而悔，吉也。既恶于郑，而宋终违齐、卫以自立也。虽然，困之吉，亦吉之困矣。欲以持天下之动，逮有悔而始悔也，不已晚乎！
十四
咎不与祸期，祸必乘焉。故君子不畏祸，而不迎咎。不迎咎者，不求祸也。
岂徒祸哉，咎之所生，非尽其期于咎也。卞急者祸至而弗假愚钝者以从容之谋；或方在祸，而若有可乘以利用而释害。斯二者，抑弗获已而与咎逢矣。
从容弗假而气易张，是故郑、卫背晋而晋不容已于遽求焉，然而咎在晋矣。咎者何也？
莫能为主而亟责之也。方在祸而有释害之机，则捷乘之以制人，是故晋方迫卫于淇、濮之间，范中行一旦以朝歌而东附卫，宜可以缓晋逼而操晋命以自安也，然而咎在卫矣。咎者何也？奖叛人而干宗国也。
夫晋知迫卫于淇、濮之间，而孰知捷以荀、范授之卫，卫即挠我于淇、濮也？
乃卫知挟荀、范之内溃，因晋人而以难晋，又孰知即以蒯瞆授之晋，因卫人而以大义临卫也？
晋逼卫于邯郸，而衅即生于邯郸；卫胁晋以内难，而即以内难胁于晋。晋不能多得之淇、濮而所丧者多，卫乘晋之叛臣而晋保卫之生父。
故夫以咎报咎者，祸报其祸，祸不必意中也。晋之逼卫，固不测荀、范之且为卫用；卫之乘晋，又恶知蒯瞆之且为晋用哉？然而君子知之矣。知者何也？知咎之不期祸，而祸应若响也。咎之相报，祸之相沿，每加无已，而后受者烈矣，祸烈而咎深矣。故《春秋》于卫、晋之争，详蒯瞆而没荀、范，授晋以讨卫之实也。
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